我要跟大家招认一件事，我在学生时代很讨厌历史课，我的历史老师是个退休的牧师，他很努力地把课教得极其无聊又枯燥，都是在讲年代、战争、国王、女王，你有没有遇过那样的老师？把历史讲得很复杂，完全跟现代脱节，让人觉得读历史根本没用，只是为了应付考试而已。我对历史的认识仅限于一些内容枯燥的教科书，其中许多书用二分法，把一切分成好和坏。很有意思的是，《列王纪上下》也像这样，里面记载的王不是好王就是坏王，这个是坏王，那个是好王。
《圣经》大部分在讲历史，但只讲一个国家的历史，不是谈中国、印度或美国历史，而是在谈一个民族的历史。因为上帝看重他们的历史，别国的历史也许很有意思，但这个国家的历史最重要，因为关系着全人类。
以色列这个时候进入了第二阶段的领导模式，我这里有一张图表，大家可以一起来看一看。这里是西元前2000年，这里是西元前1000年，这里是西元前500年，他们从亚伯拉罕到大卫，花了一千年才得到上帝所有的应许，其间出了几次状况，比如他们在埃及为奴四百年，连进入应许之地之后都受到很多人的攻击，像是米甸人让他们遭遇了许多挫败，但是他们勇往直前，最后他们终于建立了大卫的王国。这段走上坡的历史，记载在《圣经》中的《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》、《约书亚记》《士师记》、《路得记》、《撒母耳记上下》。但是到了《列王纪》之后，以色列就开始走下坡了。
他们花了一千年才拥有的一切渐渐失去，过程就记载在这两卷书当中。所罗门之后不久就发生内战，国家分裂成北方十个支派和南方两个支派，之后再也没有统一过．所以现在已经没有一个统一的以色列民族。北方的十个支派，保留了以色列国的称号，因为占大多数，有十个支派；南方的两个支派叫犹大国，因为犹大是个大支派，还有人数很少的便雅悯支派。所以内战之后，以色列分裂，北方十个支派不断走下坡，到最后，全部都被掳到亚述那里去了。南方走了几次上坡，后来又走下坡，他们有两个很好的王，其中的一个是希西家，还有一个幼小的君王约西亚，他八岁就登基作王，但是之后，还是继续走下坡，最后这两个支派被掳到巴比伦，他们的结局回到原点，本来在埃及为奴，现在又被掳到亚述和巴比伦，真是很悲哀的故事。
读这两卷书的主要目的，是要知道教会也可能会面临这种下场，你可以得到一切，也可以失去一切，而失去通常比得到还要快。
我们一定要去比较，他们为什么会失去一切？为什么会不断走下坡？最后再来看一下这张图，他们被掳七十年之后确实归回祖国，但再也没有重获自由。他们这个时候由祭司来治理，而不是先知或君王，他们先后被埃及人、叙利亚人和希腊人统治，曾经被希腊王安提阿哥四世严重迫害了三年半，这个王的行径非常恶劣，恶劣到什么样的地步呢？他在圣殿的祭坛上献猪，还在圣殿内竖立了宙斯的雕像，把圣殿内的房间变成妓女户，完全是个敌基督的样子，这是以色列人所遇到最可恶的统治者，最后是由罗马人统治。再来是大卫的子孙耶稣基督，因为约瑟和玛利亚延续了这条君王的命脉，两个人都是大卫王的后代，所以一千年、五百年，一千年后大卫的子孙耶稣降临的时候，应许就实现了，这是《列王纪》的背景．
前面谈过的《撒母耳记》，写的是以色列的高峰期，而《列王纪》则是记载从那里一路走下坡的经过，才短短五百年的时间，实在是可悲。
再来看一下这几个重点，之前说过以色列在每一个阶段有不同的角色出来担任领导人，最早是由族长带领，大约五百年之久；再来是由先知带领，从摩西到撒母耳；然后是由君王带领，从扫罗到西底家；在被掳归回祖国后，则是由祭司带领，这里应该是约书亚，不是所罗巴伯，从祭司约书亚开始，一直到亚拿尼亚和该亚法。
所以《列王纪》在讲君王统治时期的以色列王国，希伯来圣经称这卷书为“以色列王国”，而不是列王，我们把这卷书的书名译作“列王”，但希伯来圣经的书名是“以色列王国”，这是因为“王国”这个词在希伯来文当中有特别的含意，跟英文不一样。英文的“王国”意思是一块地，像是英国的全名是“联合王国”，但英国既非联合、也非王国，要不是没有名符其实，这个名字其实还不错。我们很容易把王国这个词想成是某个地方，但“王国”在希伯来文之中是指统治权，而不是统治区，是一种权柄、而不是一个区域，重点在于君王拥有多少统治权，而不是多大的统治区。
当我们谈到上帝的国度时，并不是在讲一个地方，而是在讲统治权，我们讲的是治理权，是那个权柄。但是因为英国是所谓的君主宪政体制，女王虽然有王权，却没有实质的统治权，目前是由首相在统治，可以说，是我们剥夺了皇室的统治权，所以英国皇室的权力很小。但是这种体制最大的优点是可以防止权力落入别人手中，所以我们的军队，还有我们的法庭，不是直属政府，而是直属女王的，这样可以防止太多权力落入政客的手中，所以英国皇室的重点不在可以运用多少权力，而在防止权力落入他人手中。
但是在一个真正的王国中，君王拥有最高的权力，法律是由君王制定，没有国会，没有投票，没有反对党，统治者是君王，全由君王根据法令来统治，而不是根据辩论，法律全由君王制定，大家只能服从。你们想不想住在王国中？希不希望英国由一个人统治？由他制定一切法律，没有国会，没有选举，没有投票？你们都不确定，我只要两分钟，就可以说服你们接受，如果我能找到好的王——行事绝对公平，愿意为百姓舍命，对穷人还有病人，照顾的面面俱到，你想不想住在这样的王国中？
一个王国怎么样，完全是由王的品格来决定，如果王英明，君主制度是最好的政府；但是如果王昏庸，君主制度就是最坏的。所以我们都比较喜欢民主制度，因为可以防止某一个人得到太多的权力。但是就像丘吉尔说的，民主制度是最坏的体制，除了其他的体制之外。他的意思是说，民主制度最安全，因为你读历史就可以知道，历史上的坏王要比好王多十倍。正如阿克顿所说，权力使人腐败，绝对的权力使人绝对腐败。当所有的权力都在一人手中，那一定会走偏，因为权力会使人腐败，我们称这为独裁政权，但那就是王国。
所以我们要了解，这两卷书在希伯来圣经中的书名是“以色列王国”，而王国是由一人统治，当这个王不在了，他的王国就没有了，这时会再展开另一个王国，我们说以色列的王国，他们则说是以色列众王国，一个接一个的王国。如果想了解什么是“上帝的国度”，就必须要了解这个背景。“联合王国”这个词无法帮助你了解，你必须要从《列王纪》来了解，所以王的品格还有言行会决定国家的命运。
以色列没有王之前，历史书都在讲百姓做了什么，以色列一有了王之后，历史书都在讲王做了什么。因为王做什么，百姓就会做什么，王会要求所有的人遵行他的命令，所以百姓都是照王命而行，所以王的品格，就成了最关键的因素。遇到好王，就会国家太平，遇到坏王，就会战事连连。所以以色列的重点是放在君王的所作所为，包括好王和坏王，而评断王的好坏只有一个标准，就是大卫，像大卫的王就是好王，不像大卫的王，就是坏王。大卫成了一把量尺，主要是看早期的大卫，在他走下坡之前，大家会看这个王像不像大卫，像不像他的先祖大卫，用这个做为判断的根据。但是背后有更深入的原因，如果他们行事为人像大卫，就是行上帝眼中看为正的事，否则就是行上帝眼中看为恶的事。
《列王纪》的描述很简单，不是好王就是坏王。我前面说过，百姓向撒母耳求一个王，撒母耳告诉他们，立王的代价很高，甚至提醒他们说，你们已经有王，上帝就是你们的王。在士师时代，基甸打败米甸人以后，百姓来求基甸做他们的王，开创一个王朝，并且让他的子孙接续他代代作王，但是基甸很有智慧，他说：我不做你们的王，你们已经有一个王，上帝就是你们的王。不过，后来他们改变了主意，还是立了王。
严格说起来，《列王纪》其实不像一般的历史书，因为它描述每个王的篇幅都不同。比如，南方有一个王叫做暗利，各位记得吗？这个王的政绩不凡，非常有政治才华，对经济发展大有贡献。暗利的政绩不凡，大有作为，但是《列王纪》只用七节经文就把他给打发了，因为尽管暗利的政绩很好，但他所行的是上帝眼中看为恶的事，所以，不管他的政绩多好，在上帝眼中仍然一文不值。上帝就是根据这个来评断首相，他们也许有很好的政绩，但上帝不看这个，上帝看的是他的生活态度，看的是他的信念和行为。但是有些君王则用了好几章的篇幅来描述，从这个比例可以看出上帝看事情的角度。
这两卷书确实是在讲历史，但内容有所选择，历史书不可能客观。每次有人坐下来写历史书，都会做三件事，第一步是选择，选择要记录那些历史，从所有的事件中选出你觉得重要的部分来记录。在选择之后，第二步是串联，他必须把所选出来的事件，一一加以串联起来。第三步是解释，为什么这些事件可以串联起来。所以每个史学家都会经历这三个步骤：选择、串联还有解释，所以史学家必须决定哪些事件重要，决定哪些事件有关联，这些事件又为什么有关联。所以《列王纪》的历史不可能客观，而是主观的，这是上帝写的。
我之前已经说过，《撒母耳记》和《列王纪》，在希伯来圣经中称作先知书，《约书亚记》和《士师记》也是，因为这些是先知写的历史书，是从预言的角度来写的，是从上帝的角度来写的，由上帝选出重要的事件，由上帝来串联并且解释事件的缘由和结果，所以我们不是在读历史，而是在读预言。
《列王纪》是放在希伯来圣经的第二部，第一部是五卷书，摩西的律法；第二部是先知书，包括前先知书和后先知书；再来是着作书，集合其他各类着作，像是《诗篇》和《箴言》。后先知书则包括了《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》和十二卷小先知书。我们常把这些叫作历史书，把那些叫作先知书，但是犹太人比较有智慧，把这些分成前先知书和后先知书。
好了，现在继续往下看。我们在谈以色列王国的历史，这个历史里面包含了教训还有信息，不只在讲历史，也在讲历史所带来的教训，这两者大不相同。有人说历史会重演，这是必然的，因为没有人肯听；有人说如果忘记过去，那就注定了要重来一遍。所以历史很重要，否则的话，我们会重蹈覆辙，学不到教训。所以我们要读这段历史，这是在讲历史，也是在讲历史所带来的教训。
有一个很清楚的模式，如果我们把每个王的统治时间加在一起，会发现一个惊人的事实，把总年数除以君王的人数，就会发现，每一个好王平均统治时间是33年之久，是不是很有意思？但是每个坏王平均只统治11年，这就是历史的结果。整体看来，好的政权比坏的政权持续更久，平均起来，好的统治者比坏的统治者执政更久。从这里可以看出上帝掌管历史，这是一个按道德运作的宇宙。像是在这段历史中，昏君的统治时间，只有明君的三分之一，如果好王平均统治33年，但坏王平均统治11年，这表示上帝让好王的统治时间比坏王多三倍，对吗？所以这里才会仔细计算每个王的统治时间，你自己就可以计算。这表示你读《列王纪》的时候，需要自己计算一下，想想看你读到的这些有什么含意？否则你只是看到这个王统治30年，那个王统治15年，觉得读这些很枯燥，其实不然，当你去计算那些数字，会发现上帝在掌管历史，这是从古到今不变的真理，好的政权比坏的政权长久，因为是上帝在掌权。
我们继续看，总括来说，以色列王国经历了三个阶段：第一个阶段是统一王国，这个阶段有三个王统治以色列十二个支派。统一王国的三个王，第一个是扫罗，他是个坏王；第二个是大卫，他是个好王；第三个是所罗门，他有好有坏。但是上帝让扫罗、大卫、还有所罗门这三个人，分别作王了40年，这有重要的含意。因为上帝总是用40这个数字来测试人，在旷野40天，在旷野40年，上帝用40这个数字来……怎么形容呢？这是上帝的试用期，期满再决定接不接受。在上帝眼中，40年是试用期，当十二支派团结在一起的时候，上帝给这三个王完整的试用期，这是在测试他们作王的能力，很可惜他们全都不及格。每一个刚开始都做得很好，最后都做得很不好。然而上帝却说当中的大卫是合祂心意的人，这三个王没有一个是有始有终做好这40年，所以统一王国最后失败了。
《撒母耳记上》涵盖扫罗40年的统治，《撒母耳记下》涵盖大卫40年的统治，《列王纪上》一到十章涵盖所罗门王40年的统治，所罗门一死，南北就分裂，展开内战，双方关系非常的紧绷。因为南方是位在首都的附近，富足繁荣，而北方似乎一直十分穷困，所以北方对这种现象非常不满，抱怨耶路撒冷的政权只关心南方，各位了解吗？这种现象我们都很了解，一般来说，首都的所在地，它的附近地区都会比较繁荣，所以所罗门一死，就没有人能够让十二支派继续团结，两个支派留在南方，保住首都和大卫的后代。
北方的十个支派，既没有首都，也没有王的后代，所以他们没有敬拜的地方，也没有大卫的后代，那他们怎么办呢？他们就自行设立两个敬拜中心，分别在伯特利和但，他们为了吸引百姓来敬拜，竟然在这两个点各设立了一座巨大的牛犊雕像，就在伯特利和但。然后他们自行立一个叫耶罗波安的人为王，我这里有耶罗波安的印信，各位看，上面有一只狮子，这一直是以色列的象征，在上面也刻有耶罗波安的名字。这是一个复制品，不是原件，原件当初在米吉多出土，而这个就是他们选出的王，耶罗波安的印信，耶罗波安并不是大卫的后代。
从此之后，北方建立了一个又一个的王朝，不断上演刺杀还有政变的戏码，这实在可悲。所以他们有敬拜中心，在那里膜拜牛犊，他们有君王，但是通常是刺杀了在位君王以后，自立为王，北方的故事真的很悲哀。
而且呢，南北分裂后的80年间，南北之间战争连连，有一次北方十个支派竟然和叙利亚、还有大马色协议，要歼灭南方仅有的二个支派，当时是以赛亚做先知，《以赛亚书》中有这段记载，这场战争打了80年。
接着有一段时间相安无事，80年的时间相安无事，请注意，80是40的两倍。北方和南方有一段时间相安无事，但上帝在这段太平岁月，差来了两个先知，他们在《列王纪》中扮演很重要的角色，《列王纪上》十七章到《列王纪下》二章记载以利亚，之后是记载以利沙。你可以看见这两个先知在北方扮演非常重要的角色，那段期间，南北之间相安无事。可惜在以利亚和以利沙之后，南北又开始作战，他们互相攻击，费尽心机互相伤害，不久之后，亚述人就来把称为以色列国的这十个支派掳到亚述，时间是西元前721年，这十个支派就消失了．其实他们没有全部消失，上帝知道他们在那里，他们分散了，但是《启示录》应许说：上帝必将十二支派从他们所在之地带回来。所以上帝知道他们在那里，祂都有纪录。
现在只剩下一个南国，这个王国很小，只有犹大和便雅悯两个支派，拥有耶路撒冷周围的一小块地，但他们仍然保有首都，仍然保有大卫的后代，他们的王仍然是大卫的后代。但是当他们看见十个支派的同胞被掳走的时候，是不是应该说：我们要谨慎言行，否则的话，上帝也会让我们被掳走。各位，如果你家有十个亲人被人抓走，上帝告诉你：再不谨慎言行，你们剩下的两个也会不保。这个时候你会不会留意自己的言行？不会吗，可悲的是，他们也不会。
各位，上帝总是先提出警告再惩罚，这是上帝仁慈的地方。祂透过先知阿摩司说：我不会突然降祸给人，我一定会先差先知来，诉大家我要做什么。所以上帝才会差以利亚和以利沙到北方，后来又差派阿摩司和何西阿，但何西阿是最后一个，之后北方就没有先知了。接下来上帝差了一个又一个的先知到仅存的两个支派，祂差了以赛亚，祂差了弥迦，祂又差了那鸿，祂差了很多先知，可是他们都不听，可悲的是，到了公元前587年，大约是北方被掳之后140年，这次换犹大国被掳到巴比伦了，《列王纪》的故事就此结束。
以上是《列王纪》的概论，要记住，《列王纪》先是讲到所罗门的统一王国时期，再来是分裂王国时期，那一段历史真是混乱，一下子讲南方，一下子讲北方，不知道各位有没有注意到。犹大王这样做，以色列王那样做，作者很努力兼顾两边，但是很容易让读者混淆。真希望是一口气讲完北方，再一口气讲完南方，但是作者这样做是因为南北双方，有的时候作战，有的时候相安无事，所以必须同时讲到双方。等到只剩下南方两个支派组成的犹大国，故事就比较单纯了，“犹太人”这个词，就是这样来的，是这个时候才出现的。之前都是讲希伯来人或以色列人，现在第一次出现了“犹太人”这个词。当耶稣出现以后，这个词在福音书中变得很普遍。
我突然和各位讲到这个，是因为基督徒多年来误解了《约翰福音》，书中一直说犹太人杀了耶稣，基督教教会以为这是指所有的犹太人，所以在过去的二十个世纪以来，严重仇视犹太人，指控犹太人杀了耶稣。但是《约翰福音》说犹太人杀了耶稣，并不是指所有的以色列人，而是单指犹大的人，也就是南方的耶路撒冷人，并没有包括北方的加利利人。加利利人跟随耶稣，爱耶稣，耶稣只有来到南方的犹大地和耶路撒冷，才被犹太人仇视，了解吗？当你读到《约翰福音》中的犹太人，不要以为是指所有的以色列人，那是指南方的犹太人，不是北方的犹太人。如果我们早明白这一点的话，就可以避免多年来的误会，犹太人是指犹大来的人，因为被掳归回的是这两个支派，只有犹太人回来．所以这个名字就一直沿用到今天，希望这帮助你明白一些事。
现在来问几个基本的问题，《列王纪上下》是谁写的？怎么写成的？什么时候写的？为什么写呢？谁写的？我们不知道，犹太人大多认为是耶利米写的，是很像他写的，《列王纪中》有一些遣词用句跟《耶利米书》的某些部分一样。我们也知道先知会写历史，因为他们很清楚上帝的道路，所以有可能是耶利米，还有人认为是以西结。我认为是耶利米，其中一个原因是，书中没有提到他，他是这个时期的先知，书中却完全没有提到他。如果是同时期的其他人写的，那就不可能不提到耶利米，但若是他自己写的，就有可能不提到他自己，他另外写一卷书来记录自己的预言。另外还有一两个可能，但我认为是耶利米写的。事实如何我们不知道，所以不用再继续谈。
这两卷书是怎么写成的？《列王纪》中一再谈到，凡所罗门所行的都写在《所罗门记》上，这些事都写在《以色列诸王记》上，这些事都写在《犹大列王记》上。作者显然是参考了国家史料，集合他人的记录来讲述历史，连《以赛亚书》都有一些部分跟《列王纪》一模一样，那些部分是以赛亚写的，还是耶利米引述以赛亚的话，我不知道。但是作者确实是采用了一般写历史书的方法．从图书馆收集数据，然后加以编纂，让我们可以从中学习功课。
再来要看这两卷书是什么时候写的，显然有许多是在被掳到巴比伦之前写的，因为常提到圣殿还在，也常常用“直到今日”这句话，在《列王纪》中常常看到“直到今日”这句话，所以显然作者是在亡国之前写的。但是《列王纪》的结尾是被掳到巴比伦的中期，而且透露了一个惊人的消息，巴比伦人杀了最后一个犹大王，也就是西底家，他们对他十分残酷，用锁链捆绑他，又在他面前叫他的儿子排排站好，然后当场把他们全部杀掉，等西底家看见儿子全部被杀之后，巴比伦人就挖出他的眼睛，用锁链捆绑将他带走，那是西底家的遭遇。但是前一个王约雅斤，他生性懦弱，没有设法反抗巴比伦人，所以巴比伦人虽然俘虏了他，但是《列王纪》最后却说，巴比伦王尼布甲尼撒释放了倒数第二个犹大王，并且邀请他从此和王同桌吃饭。《列王纪》最后记载的这件事实在很有意思，它透露了一个重要的事实，就是《列王纪》是在被掳的中期写成的，这一点有很重要的含意，等一下我们会再看见。这表示大卫的后代在巴比伦开始和王一同坐席，你会发现这个人的名字出现在耶稣的直系族谱上，大卫王的直系后代竟然被尼布甲尼撒保存了下来。犹太人归回以后，大卫的直系后代是一个叫作所罗巴伯的人，我们往后研读另外一卷书的时候会对他有更多的了解。
所以，虽然遭遇了一个又一个的灾祸和一桩又一桩的悲剧，大卫的直系后代仍然保住了，只是他们没有保住耶路撒冷，这个城市的名字有上帝的名在其中，这带出最重要的一个问题，为什么写《列王纪》？
我们现在可以清楚看出理由，这个国家失去了国土，失去了首都，百姓被掳到异邦，被掳的那一代永远回不了故乡，他们一定这样说过：上帝抛弃了我们，上帝祂不爱我们了，上帝为什么容许这种事发生？如果你跟你的子女遭遇这种事，一定会这样问，你们被迫离开家园，永远回不了故乡，在你心里一定会有许多疑问。上帝到底在哪里？上帝竟然容许这种不幸临到我们身上？
整个《列王纪》都是在回答为什么上帝容许这种事发生，作者说：这只能怪你们自己，上帝没有违约，祂守住了祂的应许；祂应许说，只要悖逆必定遭遇这样的不幸．所以不能怪上帝，上帝守住了祂的应许。作者引述列王国走下坡的史实来证明一件事，上帝绝对信守承诺。这绝不是偶然，这完全是你自己造成的，因为你早就知道上帝的应许，然而你却不理会，这就是人的本性。
我们都心知肚明，将来有一天，上帝会根据我们的生活态度审判我们，但我们的反应呢？人性实在败坏到极点，“硬着颈项”，这是上帝对我们的形容。明知上帝恨恶这种生活态度，却仍然我行我素，我们不断在考验祂的耐性。
就像德籍犹太诗人海纳，他相信无神论，一生放浪形骸活在罪中，最后年纪轻轻就死在巴黎。临终前，有人找神父来听他告解，但他不肯认罪，他说：上帝会饶恕我，祂本来就会饶恕每一个人。一直到死他都不愿意悔改，到死都不愿意跟上帝低头，从这句临终之言可以看出，人一直在利用上帝的耐性，却不晓得上帝的耐性也有用完的一天。
上帝忍耐了犹太人几百年，但祂的耐性一点一滴在消失，我们要知道，审判必定会临到，我们迟早都要付出代价，这就是作者写《列王纪》的目的，是要用历史来教训他们。但是这卷书虽然充满了黑暗面，却仍然透露出希望，因为上帝早就应许绝不会违背祂的盟约。
旧约圣经一再告诉我们，上帝说：你也许会违约，但我绝对不会违约，所以你们虽然会被掳到异地，但我会把你们的子孙带回来。上帝守住了祂的应许，祂从不食言，祂说祂一定会把他们赶出那地，但也应许要把他们的子孙带回来，祂确实做到了。
他们在巴比伦待了七十年，你知道为什么吗？我以前可能讲过，这是因为上帝有一条律法，要求他们每逢第七年都要休耕，好让土地休养生息、恢复生气。但是他们在那五百年间，完全漠视这条律法，从所罗门开始就没有遵守，那么计算一下那块土地本来应该休息几年呢？70年。上帝说：你们既然不让土地休息，我就要来硬的，你们要离开这地，让它得到原来该有的休息，就是这样。各位了解了吗？这就是作者写《列王纪》的目的。
如果是耶利米写的，他会说我要写出过去500年的历史，好叫大家明白教训，这个灾祸临到全部的十二个支派，是因为他们没有守约，但情况并非完全绝望，上帝应许要保存大卫的后代，祂应许要带领他们的子孙回来，祂也必定会做到。